Teología
del laicado y naturaleza jurídica de las prelaturas personales
Josef Knecht, 25 de abril de 2007
Imagen: August Macke: "Millinery
Shop"
- Teología del laicado
El prestigioso
teólogo catalán Salvador Pié-Ninot ha publicado recientemente un artículo[1]
y un libro[2]
en los que expone de forma magistral el desarrollo de la teología del laicado
en el siglo XX. Pié-Ninot es Profesor Ordinario de Teología Fundamental y de
Eclesiología en la Facultad de Teología de Cataluña y en la Pontificia Universidad
Gregoriana de Roma.
Cuando este
eclesiólogo presenta la historia del laicado católico a lo largo del siglo
pasado, no considera para nada al Opus Dei[3];
en cambio, sí tiene en consideración el diverso asociacionismo laical reciente
que, en continuidad con Martínez Sistach[4],
clasifica en una triple tipología: a) la Acción Católica, fundada por el papa
Pío XI en 1922, y los movimientos especializados; b) los movimientos de
espiritualidad (terceras órdenes, Schönstatt, etcétera); y c) los movimientos
eclesiales o nuevos movimientos (Neocatecumenales, Focolares, Comunión y
Liberación, Carismáticos, etcétera). ¿Por qué no se incluye la Obra en el
fenómeno asociativo de los laicos católicos? Ni Pié-Ninot ni Martínez Sistach
responden explícitamente a esta pregunta, que ni siquiera se plantean; pero una
respuesta plausible podría ser que el Opus Dei, que fue muchos años un
instituto secular (1947-1982) y que desde 1982 es una prelatura personal[5],
no tuvo entonces ni tiene ahora un ropaje jurídico verdaderamente laical. Un instituto
secular, como es sabido, se integra en el fenómeno espiritual de los religiosos,
pero correctamente adaptado a las realidades del mundo; es un “instituto de
vida consagrada”, expresión moderna del tradicionalmente llamado “estado
canónico de perfección”; los miembros de un instituto secular abrazan los
consejos evangélicos (castidad, pobreza y obediencia). Y una prelatura personal
es una figura jurídica cien por cien clerical, a la que sólo clérigos (es
decir, diáconos y presbíteros) pertenecen como miembros plenos; los laicos
pueden vincularse a una prelatura personal y dedicarse a las obras apostólicas
de ésta únicamente en el marco de una “cooperación orgánica” con los clérigos
incardinados en esa prelatura, según establece el actual Código de Derecho
Canónico (cánones 294-297). Por tanto, a tenor de las dos principales formas
jurídicas que el Opus Dei ha adoptado hasta ahora en su historia, se comprende
que no sea ni pueda ser incluido en el fenómeno asociativo de los laicos
católicos.
Pese a ello, cuando
Pié-Ninot analiza el desarrollo y la recepción de la teología del laicado
después del Vaticano II, menciona sólo en una ocasión a los teólogos del Opus
Dei, ya que éstos sí han expresado en libros y publicaciones su visión acerca
de la teología del laicado.
Para Pié-Ninot, las
enseñanzas del Vaticano II sobre los laicos (constitución dogmática Lumen
gentium, nº 31) han sido interpretadas por la teología católica
postconciliar en tres líneas de pensamiento: 1ª) la interpretación teológica, que profundiza en lo que la Lumen
gentium llama “índole secular” del laicado; 2ª) la interpretación sociológica, que entiende esa “índole
secular” recuperando el carácter básico de la figura del laico como simplemente
cristiano; y 3ª) la interpretación en clave de ministerialidad, según la cual el papel de los laicos se traduce en
un servicio y misión al mundo. Pues bien, dentro de la primera interpretación,
la teológica, distingue Pié-Ninot dos escuelas: la del especialista Eugenio
Corecco, para quien la secularidad se define teológicamente por tres
constitutivos esenciales (la propiedad, el matrimonio y la libertad), y la
“escuela de la Universidad de Navarra del Opus Dei”[6],
que subraya el carácter teológico-escatológico de la secularidad como fruto de
un carisma del Espíritu Santo, el cual proporciona al laico una posición
estructural propia en la Iglesia (Álvaro del Portillo en el Sínodo de obispos
sobre el laicado en 1987; los teólogos Pedro Rodríguez, José Luis Illanes, etcétera).
Y, además, las otras dos interpretaciones de la secularidad también se
subdividen en distintas escuelas teológicas que no merece la pena detallar
ahora en el contexto de este artículo.
En resumen, según
Pié-Ninot, la aportación del Opus Dei a la teología del laicado se limita a la
constitución de una “escuela teológica”, claramente diferenciada de otras
escuelas teológicas católicas. Respecto a los promotores de la teología del
laicado en el siglo XX, este eclesiólogo no incluye a san Josemaría Escrivá, a
quien ni siquiera menciona en sus estudios, sino a los grandes teólogos que
impulsaron la doctrina del Vaticano II, a saber: Congar, Philips, Rahner,
Schillebeeckx, Spiazzi, Thils, Chenu, von Balthasar, etcétera.
- Prelaturas personales
Pié-Ninot también
analiza con detalle la figura jurídica de las prelaturas personales, figura que
fue creada por el Concilio Vaticano II (decreto Presbyterorum
ordinis, nº 10), celebrado en Roma desde 1962 hasta 1965. Y en este
tema vuelve a referirse a la escuela teológico-canonística del Opus Dei para
entrar en respetuoso y profundo desacuerdo con ella; pero este desacuerdo no es
una cuestión personal de Pié-Ninot, sino que todos los teólogos y canonistas
católicos que no forman parte de la escuela de la Universidad de Navarra se
oponen con sólidos fundamentos a la visión teológica y jurídica que el Opus Dei
sostiene acerca de la naturaleza de las prelaturas personales. Pié-Ninot llega
a afirmar que la línea de pensamiento sostenida por los teólogos de la Obra
sobre las prelaturas personales es “insospechada”, “prácticamente única, no
gozando del consentimiento del resto de eclesiólogos y canonistas incluso de
diversas orientaciones”, ya que “se trata de una propuesta eclesiológica
altamente sorprendente por su falta de fundamentación histórico-tradicional” [7].
El texto completo de Pié-Ninot sobre esta cuestión (págs.
340-345 y 427 de su libro Eclesiología) se puede leer
también en www.opuslibros.org.
Efectivamente,
según establece el actual Código de Derecho Canónico (cánones
294-297), los laicos no son ni pueden ser miembros plenos de las prelaturas
personales; sólo son “cooperadores” de los clérigos que pertenecen a ellas. La prelatura
personal es una figura jurídica completamente clerical, pues consta de los
clérigos seculares (diáconos y presbíteros) incardinados en ella; si los
estatutos de una prelatura prevén que algunos laicos “cooperen” con los
clérigos en la consecución del fin pastoral o misionero de esa prelatura,
entonces esos mismos estatutos han de precisar los deberes y derechos anejos a
esa “cooperación orgánica”[8].
Además, como bien recuerda Pié-Ninot, una prelatura personal no tiene que estar
gobernada por un obispo; basta con que uno de sus presbíteros sea nombrado prelado
personal por el Papa. Por estas dos razones (1ª: no tener laicos como miembros
plenos [incluso puede haber prelaturas personales sin laicos cooperadores] y
2ª: la no necesidad de tener un obispo al frente) concluyen Pié-Ninot y otros
muchos teólogos que las prelaturas personales no se integran en la
estructura jerárquica de la Iglesia, a diferencia de otras figuras jurídicas
que sí forman parte de ella (diócesis territoriales, ordinariatos castrenses,
diócesis personales, prelaturas territoriales, vicariatos apostólicos, etcétera);
éstas sí son auténticas “porciones del Pueblo de Dios” por tener siempre obispo,
clérigos (o presbiterio) y laicos. En cambio, los canonistas del Opus Dei
insisten en que también las prelaturas personales son una de las estructuras jerárquicas
de la Iglesia, pero se equivocan rotundamente. La prelatura personal es una
figura jurídica que se encuadra dentro del fenómeno asociativo de la Iglesia,
es decir, es una asociación de clérigos que cubren “peculiares obras pastorales
o misionales” (canon 294) en servicio de las iglesias locales.
Los cánones 294-297
del actual Código de Derecho Canónico, que legislan sobre las prelaturas
personales, se encuentran ubicados en la parte I del libro II, titulada “De los
fieles cristianos” y no en la parte II, titulada “De la constitución jerárquica
de la Iglesia”[9]. Por tanto, es evidente e
indiscutible que, de acuerdo a la legislación actualmente vigente, las
prelaturas personales no forman parte de la estructura jerárquica de la
Iglesia, sino del fenómeno asociativo de los fieles cristianos.
El problema no es que
la figura jurídica de la prelatura personal pueda romper la comunión con los
obispos de las diócesis territoriales en que esa prelatura ejerza su labor
pastoral o misionera. En la Iglesia, toda figura jurídica, también la prelatura
personal, ha de ser necesariamente una figura de comunión con el obispo del
lugar. Lo que pretenden los canonistas y teólogos del Opus Dei no es favorecer
la ruptura de la comunión, sino dar a la prelatura personal más relevancia
jurídica que la que tiene en el actual Código de Derecho Canónico; ellos
consideran que, si estuviera encuadrada en la estructura jerárquica de la
Iglesia y no meramente en el fenómeno asociativo, la prelatura personal se
encontraría al mismo nivel que una diócesis territorial, y, por tanto, el prelado
personal se podría codear con los obispos diocesanos de igual a igual[10].
Por eso, los teólogos de la Obra sostienen ideas peregrinas como la distinción
de “obispo de derecho divino” (aquí estarían los obispos diocesanos) y “obispo
de derecho eclesiástico”[11]
(aquí estarían los prelados personales) y otras estridencias más, con las que el
resto de canonistas y teólogos de la Iglesia no están de acuerdo.
- Paradojas y contradicciones
Antes de dejar las
sabias enseñanzas del profesor Pié-Ninot, quisiera centrarme brevemente en la
expresión, por él utilizada con todo respeto, de “escuela de la Universidad de
Navarra del Opus Dei”[12].
A primera vista pudiera parecer que esta expresión sea elogiosa, pero, a decir
verdad, no complace en absoluto a los directores del Opus Dei; de hecho, san
Josemaría Escrivá dejó establecido que la Obra no impulsara “escuelas”
teológicas ni canonísticas, a fin de distanciar la Obra de las órdenes y
congregaciones religiosas que, como los franciscanos, dominicos y jesuitas,
tienen desde hace varios siglos su propia “escuela” teológica. En conformidad
con esta indicación del santo fundador, el número 18 del “Ideario de la
Universidad de Navarra” establece que los profesores de las Facultades de
estudios eclesiásticos (Facultad de Derecho Canónico, Facultad de Teología y
Facultad Eclesiástica de Filosofía), además de proceder fielmente bajo la guía
del Magisterio de la Iglesia, gocen de plena libertad personal en todas las
cuestiones opinables que la Iglesia deja a la libre investigación, de modo que
las Facultades de estudios eclesiásticos de la Universidad de Navarra nunca
constituirán “escuela” en ninguna de esas cuestiones opinables.
Sin embargo, desde
hace algunos años resulta habitual entre los teólogos católicos y también entre
los canonistas referirse a la “Escuela de Navarra” como expresión sinónima de
“escuela teológica del Opus Dei”. Aquí comprobamos que el Opus no se aprecia a
sí mismo desde su interior como los demás lo ven desde fuera: el propósito de
que la Universidad de Navarra no fundase escuelas teológicas ni canonísticas ha
fracasado cuando todos los especialistas del mundo reconocen unánime y
formalmente –sin que tengan animadversiones anti-Opus, sino más bien el debido
respeto entre colegas y una admiración sincera por la meritoria labor de los
profesores de la Universidad de Navarra– la realidad de una “Escuela de
Navarra”[13].
Asistimos aquí a
una chocante paradoja. Por mucho que el Opus Dei, al ser prelatura personal,
adopte un ropaje jurídico alejado de las órdenes y congregaciones religiosas,
en la práctica de la vida real los sacerdotes y seglares de la Obra se
comportan según los parámetros existenciales de una disciplinada orden
religiosa[14]; así lo demuestra, entre
otras muchas facetas, la existencia misma de la “Escuela teológica y
canonística de Navarra”, perfectamente caracterizada y claramente diferenciada
de otras escuelas teológicas y canonísticas. Si algo sabe hacer bien el Opus
Dei, es complicarse infinitamente la vida y complicársela a los demás no sólo
rizando el rizo, sino también trazando la cuadratura del círculo:
¡comportándose de facto (de hecho)
como una estricta orden religiosa, los canonistas del Opus Dei han logrado que
desde 1982 la Obra no lo sea de iure
(de derecho)!
Pero todavía es más
grave otra paradoja de la que ya se ha hablado y que consiste en que a un
carisma esencialmente laical, como es
el del Opus Dei, se le haya otorgado en 1982, a petición propia, una figura
jurídica esencialmente clerical, como
es la prelatura personal. ¿Cómo se puede explicar tamaña contradicción? Desde
que finalizó el Concilio Vaticano II (año 1965) hasta que se promulgó el actual
Código de Derecho
Canónico (año 1983), los legisladores de la Iglesia fueron dando cuerpo
a esa figura jurídica que acababa de ser creada en el Vaticano II, la prelatura
personal. En un principio, esos legisladores se inclinaban a favor de que las
prelaturas personales estuvieran integradas en la estructura jerárquica de la
Iglesia como estructuras equiparadas en derecho a las iglesias particulares,
dotadas de obispo, clérigos (o presbiterio) y pueblo; pero, tras sesudos
estudios y deliberaciones, concluyeron en octubre de 1981, poco tiempo antes de
la promulgación del nuevo Código (25 de enero de 1983), que no debía ser así,
sino que las prelaturas personales iban a ser asociaciones de clérigos
seculares –sin constituir un presbiterio y, además, sin tener pueblo propio–
“con el fin de promover una conveniente distribución de los presbíteros o de
llevar a cabo peculiares obras pastorales o misionales a favor de varias
regiones o diversos grupos sociales” (canon 294). Este cambio de última hora
descolocó, como si de un traspié se tratara, a los canonistas del Opus Dei, que
hasta entonces deseaban para la Obra una prelatura personal equiparada a las
iglesias locales y enmarcada en la estructura jerárquica de la Iglesia; y
deseaban esto, porque su santo fundador había aspirado a ser uno de los
jerarcas de la Iglesia, es decir, un prelado personal, equiparado a los obispos
diocesanos con su “porción del Pueblo de Dios”, es decir, con su presbiterio y
su pueblo propios.
Por lo tanto, el
resultado final ha sido de lo más contradictorio desde todos los puntos de
vista. Primera contradicción: el prelado de una prelatura personal no es
equiparable a los obispos diocesanos, ya que, según se ha indicado anteriormente,
no es obligatorio que un prelado personal sea ordenado obispo, pues un
presbítero de la prelatura puede ejercer ese cargo[15].
Segunda contradicción: los clérigos incardinados en una prelatura personal no
forman un auténtico “presbiterio”, sino que simplemente son una asociación de
sacerdotes especializados en resolver peculiares dificultades pastorales.
Tercera contradicción: los laicos que cooperan orgánicamente con los clérigos
de una prelatura personal no pertenecen a ella como miembros plenos, sino como
colaboradores, y nunca son el “pueblo” de esa prelatura, pues no puede tener
“pueblo”; además, pueden erigirse prelaturas personales con sólo sacerdotes, en
las que ni siquiera haya cooperación de laicos. Cuarta contradicción, la más
grave: a un carisma esencialmente laical se le ha dado, a petición propia, una
figura jurídica esencialmente clerical, ya que las prelaturas personales
constan sólo de clérigos[16].
Y todo este desconcertante galimatías se ha producido, en última instancia, a
consecuencia de los afanes de grandeza de san Josemaría y también a
consecuencia de que los legisladores de la Iglesia dieron un giro en el año
1981 a la configuración jurídica de las prelaturas personales[17].
Empleando una
imagen popular, el Opus Dei solicitó a la Sede Apostólica una “liebre” y en
cambio ha recibido un “gato”. Pero para que no parezca que “le han dado gato
por liebre”, los teólogos y canonistas de la Obra insisten una y otra vez en
que, en realidad, las prelaturas personales pertenecen a la estructura
jerárquica de la Iglesia y, para ello, emplean una serie de argumentos que no
hacen más que producir sorpresa y rechazo entre los demás especialistas de esta
materia.