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 Correos: El Tabor y el Gólgota. Sobre 'La Pasión'.- Salvador

090. Espiritualidad y ascética
Salvador :

En su correo de 6-4-04 Avila, muy agudamente, se pregunta por la lectura de la película de Gibson; concretamente si tiene una idea teológica de la redención que favorece los postulados de la praxis espiritual de la Obra ("el sufrimiento como único camino de salvación"). Y cita a s. Anselmo.

Años después de salir de la Obra me replanteé la vida religiosa a fondo. Y hubo dos dogmas (teología), que tienen una repercursión práctica (espiritual) enorme, y cuyo enfoque pueden conducir a un catolicismo diferente del vivido en la Obra. Uno es el central de la Trinidad, el otro el de la "pasión como redención". Sobre éste me pregunté: ¿Cómo se hubiera formulado el dogma si la buena nueva de Jesús - el Reino de Dios, que es la salvación- se hubiera implantado en Israel y la pasión no hubiese existido?. ¿Cabía otro medio de redención, que no fuera mediante la Pasión? ¿Hay salvación sin una pasión "literal"?.

Entonces leí la obra de s. Anselmo (s.XI) -que no era un fundamentalista- a la que hace referencia Avila que se titula "¿Por qué Dios se hizo hombre" y cuya pretensión es contestar "por qué razón o necesidad Dios se hizo hombre... y con su muerte devolvió la vida al mundo y si esto lo podía haber hecho de otra manera".

La obra, que es un prodigio de dialéctica, aunque muy irregular, recoge la tradición del dogma, cuya primera formulación escrita es de S.Pablo, constituye una apología clásica del dogma. Y sirve...de modelo de espiritualidad subsiguiente (porque poner el acento en la Pasión conduce a espiritualidades marcadas por la imaginación, la afectividad sensible, el razonamiento y el voluntarismo). En efecto, si equiparásemos lugares geográficos a espiritualidades hay, entre otras, dos opciones básicas, tal como decía Logan en su correo 17-3-04: el Tabor y el Gólgota (Calvario). El de Gibson, el de la Obra, y otros, es una opción por el Gólgota.

Quizás, por eso, los correos de 6-4-04 expresan la sensación de sentirse amenazados ante la recomendación de la película de Gibson por parte de la Obra.

¿Qué peligro, qué amenaza puede representar la película?. Sin duda un eventual cultivo del sadomasoquismo, sea físico y/o espiritual; un cultivo ambiental en el que quepan planteamientos, indebidos desde cualquier punto de vista cuando se hacen desde una posición institucional, como el siguiente: "si Dios ha hecho esto por tí, tú qué estás dispuesto a hacer por El?". En fin, un ambiente en que la salvación quede reducida a actos de "martirio".

Sin hacer una recensión, sí vale la pena destacar dos tipos de razonamientos que hace s. Anselmo para entender la lectura que se puede hacer de la película:

1.- Las de "razón convenientes".

Son del tipo de "si podía y convenía, pues lo hacía". En una mentalidad creacionista, el argumento tiene sentido; es como si el artista ve que "la obra requiere para su armonía" aquello y lo hace. La "conveniencia" no es nuestro utilitarismo sino una especie de "armonía ontológica". Quien "pueda" conseguirla lo hace y se le aplaude.

Señalo tres, ominipresentes en la película:

a).- Hombre: convenía que si al género humano le había llegado la muerte por la desobediencia del hombre, la vida fuese igualmente devuelta por la obediencia del hombre (Rom. 5, 18-19).

b).- La mujer: convenía que si el pecado tuvo su origen en una mujer (Eva) que fuese una mujer (María) el origen de la salvación.

c).- Arbol-demonio: convenía que si fuese el diablo que había convencido al hombre de comer la fruta del árbol prohibido, fuese redimido mediante la pasión (fruto) del árbol de la cruz. El árbol como lugar de la lucha contra el Maligno.

2.- Las de "razón necesaria" (que simplemente enumero con su lenguaje):

a) La voluntad de toda criatura racional ha de ser la de estar sujeta a la voluntad de Dios. Quien no lo hace no le rinde el honor debido. El pecado es dejar de dar a Dios aquello que le es debido. Mientras no restituya aquello que ha robado queda en culpa.

b).- La deuda contraida con Dios con el pecado es tan grande que el hombre no puede repararla (restituir el daño y pagar la indemnización derivada) por lo que era necesario que la satisfacción, por la cual el hombre se salva, no puede darla sino un Dios-Hombre.

La naturaleza humana no podía hacerlo y la divina no debía hacerlo, por lo que se necesitaban las dos naturalezas.

La combinación de justicia y misericordia divina se podría resumir así: que Dios-Padre le diga al hombre "toma mi Unigénito y dámelo por ti" y que Dios-Hijo diga (al hombre) "aquí me tienes, redímete".

Para ello era necesario que Dios asumiese un hombre, es decir una naturaleza humana, en unidad de persona, para que aquél quien en su naturaleza humana tenía una deuda con Dios, por la qual no podía dar satisfacción, pudiese darla en su persona (Jesus el Cristo: una sola persona y dos naturalezas).

c).- Esa persona (Jesus el Cristo) debía ser asumida a partir de una Virgen, por la persona trinitaria de Dios-Hijo y que aquél hombre, que fuese Dios Hombre, debía ser asumido sin pecado, de entre la masa de pecadores (no detallo los argumentos).

d).- La vida de este hombre (Jesucristo) era tan sublime y valiosa que podía dar satisfacción de la deuda de los pecados en el mundo porque su valor era superior al valor de la deuda (la de todos los pecados).

e).- Jesucristo, que no tenía ningún "deber" de hacer lo que hizo porque no debía (no era pecador) nada a Dios-Trinidad, pero como Hombre/Dios (Hijo) quiso libremente ofrecerse (en cuanto Dios a Sí mismo, es decir al Padre y al Espiritu Santo, y en cuanto Hombre a Dios).

f).- ¿Cual fue la retribución, la aceptación de tal donación?. Como Dios Hijo no puede ser retribuido (pero era necesario que Dios Padre le dé al Hijo aquello que le es debido por su acción, aunque simultaneamente nada le puede dar).

En conclusión, el fruto de la retribución de su muerte se atribuye a los hombres por lo que,


g).- Dios no rechaza ninguna hombre que acceda a El invocando el nombre del Salvador.

Hay dos elementos claves detrás de esta formulación tradicional. El primero es que la concepción del hombre como tal, y como criatura, en relación al Creador, es la de un "hombre esclavo" ("a pesar de su condición divina... se despojó de su rango y tomó la condición de esclavo" Flp 2,6). El segundo es que el "dominio del señor" sobre el "siervo o esclavo", son relaciones que se formulan en términos jurídicos, se limitan a la deuda-restitución o dar satisfacción en caso de transgresión u ofensa, respectivamente. El vocabulario del "siervo" en Isaías es el mismo, como el de San Pablo o como el de S. Anselmo (que además coincidía con el orden feudal). Todo el orden se basa en unas relaciones de justicia.

Modernamente la Iglesia recupera el acento, como lugar de salvación, ya en la simple venida de Cristo; y el lenguaje que usa es diferente, porque ya no coincide con esa concepción de "Señor-esclavo" cuyas relaciones son jurídicas. Así, en la consitución del Vaticano II "Dei Verbum" se lee: "El, con su presencia y manifestación, con sus palabras y obras, signos y milagros, sobre todo con su muerte y gloriosa resurrección, con el envío del Espíritu de verdad, lleva a plenitud toda la revelación y la confirma con testimonio divino; a saber, que Dios está con vosotros para librarnos de las tinieblas del pecado y la muerte y para hacernos resucitar a una vida eterna".

Y de ahí que la exhortación apostólica "Evangelii nuntiandi" de 8-12-75 que expresa que la buena nueva que Jesús trajo, que consiste en traer el Reino y la salvación, diga: "Como núcleo y centro de esa Buena Nueva, Jesús anuncia la salvación, ese gran don de Dios que es liberación de todo lo que opone al hombre, pero que es, sobre todo liberación del pecado y del Maligno, dentro de la alegría de conocer a Dios y ser conocido por El, de verlo, de entregarse a El. Todo esto tiene su arranque durante la vida de Cristo y se logra de manera definitiva por su muerte y resurrección...".

Este acento descrito hace que muchos católicos vean con recelo la intención, creo que restauracionista, de Gibson (y de los que se apuntan). Desde luego, todo ello se ve más claro si se hace la "opción Tabor" sobre la que escribiré mañana.

Salvador


Publicado el Tuesday, 13 April 2004



 
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